Dalam buku ilmiah yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) berjudul Ahl Al-Sunnah wa al-Jama'ah Menghadapi Cabaran Semasa, dijelaskan tentang salah faham sebahagian umat Islam terhadap ungkapan Imam Malik. Ungkapan tersebut ialah: al-istiwa' ma'lum, wa al-kaif majhul, wa al-sual 'anhu bid'ah (istiwa' diketahui maknanya dan kaifiatnya tidak diketahui dan soalan tentangnya adalah bidaah).
Golongan yang cenderung fahaman tashbih (yakni menyamakan Allah SWT dengan makhluk-Nya) atau tajsim (yakni mendakwa Allah SWT berjisim) beranggapan bahawa lafaz istiwa' tersebut diketahui maknanya dengan makna duduk, berada di sesuatu arah atau menetap di sesuatu tempat. Mereka memahaminya secara pengisbatan makna zahir bagi lafaz al-istiwa' berkenaan.
Menurut mereka lagi, cara atau bentuk Allah SWT duduk, berada di sesuatu arah atau bertempat hanya diketahui oleh-Nya dan bidaah hukumnya jika bertanya tentangnya. Tetapi jika sekadar mendakwa Allah SWT itu duduk, bertempat, berarah dan berbentuk asalkan tidak sama duduk, tempat, arah dan bentuk-Nya dengan makhluk, ia bukanlah bidaah bahkan wajib menurut mereka. Mereka mengaplikasikan ungkapan Imam Malik tersebut pada semua sifat-sifat mutashabihat (samar maksudnya) yang lain sehingga menyebabkan mereka terlalu fokus kepada ayat-ayat mutashabihat lalu meninggalkan muhkamat (jelas maksudnya).
Dakwaan ini sering kali disandarkan kepada ulama salaf soleh. Atau mendakwa, inilah pandangan golongan Hanabilah atau Athariyyah yakni salah satu daripada tiga golongan Ahli Sunah Waljamaah (ASWJ) di samping al-Ashairah dan al-Maturidiyyah menurut pembahagian al-Safaraini dan Ahmad Mahmud Subhi. Atau mendakwa inilah pandangan Ahl al-Hadis di samping golongan Ahl al-Nazor al-'Aqli (al-Ashairah dan al-Maturidiyyah) dan Ahl al-Wujdan wa al-Kashf (ahli tasawwuf) dalam ASWJ menurut pembahagian Imam al-Zabidi.
Mereka cuba mengabsahkan pandangan mereka dengan menyusup masuk dalam salah satu daripada aliran ASWJ tersebut. Sedangkan pandangan mereka tiada kaitan langsung dengan golongan Hanabilah atau Athariyyah atau Ahl al-Hadis yang sebenar. Bahkan, fahaman ini juga bercanggah dengan fahaman sebenar ulama khalaf tayyib.
Buku DBP tersebut antara rujukan kontemporari penting untuk mengetahui pandangan Imam Malik. Ia bukanlah seperti yang disangka-sangkakan oleh golongan tadi. Sebenarnya, ungkapan al-istiwa' ma'lum tersebut menunjukkan seolah-olah semua pihak sudah tahu tentang maknanya. Tetapi ungkapan al-kaif majhul menunjukkan pula bahawa makna yang diketahui itu mestilah tiada kaitan dengan fahaman golongan Mushabbihah dan Mujassimah yang meletakkan makna istiwa' sebagai duduk dan golongan Muktazilah yang melakukan takwilan yang salah. Sebelum itu, perlu difahami bahawa takwilan bagi istiwa' boleh dibenarkan dengan syarat ketat tetapi ia tidak dipenuhi oleh Muktazilah sehingga melakukan takwilan menyeleweng.
Ungkapan wa al-sual 'anhu bid'ah pula menunjukkan Imam Malik tidak suka membincangkan ayat-ayat mutashabihat berbanding muhkamat kerana bimbang berlaku penyelewengan makna bagi lafaz istiwa' tersebut. Ia juga menzahirkan bahawa Imam Malik menggunakan kaedah tafwid yakni menyerahkan makna al-istiwa' sebulatnya kepada Allah SWT tanpa memilih apa-apa makna bagi lafaz tersebut sama ada makna duduk atau makna menguasai. Kaedah tafwid ini diiktiraf penggunaannya di samping kaedah takwil asalkan tidak seperti takwilan Muktazilah dan Jahmiyyah. Pengiktirafan kedua-dua kaedah ini oleh ASWJ perlu sentiasa ditegaskan lantaran wujud golongan berfikiran literal yang ingin kembali kepada jalanan salaf soleh tetapi menolak kaedah tafwid dan takwil kerana memilih kaedah isbat makna zahir seperti yang dibahaskan ini.
Menurut Imam Zarruq dalam kitab Sharh 'Aqidah al-Imam al-Ghazali, ungkapan al-istiwa' ma`lum menurut Imam Malik ialah al-istiwa' itu diketahui dengan banyak maksud dalam bahasa Arab. Namun, sebahagian maksud itu seperti duduk dan bertempat adalah batil menurut ijma ulama. Menurut Imam Zahid al-Kawthari yang merupakan ulama besar Khilafah Uthmaniyyah Turki, istiwa' itu memang diisbatkan bagi Allah SWT namun ia tidak bermaksud bertempat.
Imam Ibn Qudamah menyatakan bahawa, telah dimaklumi bahawa Allah SWT mengkhabarkan tentang al-istiwa' secara benar, yakin tanpa ragu. Menurut Imam Mur'i al-Hanbali, sifat Allah SWT al-istiwa' tersebut diketahui secara qat'i lagi mutawatir (yakni qat'i thubut pada lafaznya tetapi zann al-dilalah yang memberi natijah mutashabihat pada maknanya). Manakala ungkapan al-kaif majhul menunjukkan bahawa hakikat (mahiyyah) al-istiwa' itu tidak diketahui kerana tiada jalan untuk mencapainya. Maka, dihukumkan bidaah bertanya tentang hakikat tersebut kerana ia tidak dilakukan oleh para sahabat dan para tabiin.
Sebelum itu, perlu ditegaskan di sini, kemungkinan pandangan Imam Mur'i ini juga akan disalahfahami. Ini kerana perlu dibezakan antara al-kaif yang boleh dikaitkan dengan sifat Allah SWT dan al-kaif yang dilarang. Jika ia bermaksud hakikat sifat maka ia boleh disandarkan kepada-Nya tetapi jika ia bermaksud ada bentuk, ada ukuran, ada saiz, ada pergerakan, ada berat atau ringan yang berunsur kejisiman bagi zat dan sifat-Nya, maka ia adalah dilarang. Perbezaan istilah atau lafaz penghuraian (khilaf lafzi) yang dibenarkan ini perlu dizahirkan kerana memang terdapat pandangan ulama yang membenarkan atau tidak membenarkan penyandaran kaifiyyat bagi-Nya.
Menurut Imam al-Qarafi, al-istiwa' yang layak bagi Allah SWT bukan bermaksud duduk yang berunsurkan kejisiman. Imam Ibn al-'Arabi al-Maliki dan Imam Taqiy al-Din al-Hisni menyatakan al-istiwa' diketahui pada makna bahasanya, tetapi ungkapan al-kaif majhul menunjukkan jika kalimah al-istiwa' itu disandarkan kepada-Nya maka tidak diketahui maknanya meskipun makna bahasa telah diketahui tadi.
Kesimpulannya, ungkapan Imam Malik tersebut perlu difahami menerusi kaedah tafwid atau isbat lafaz zahir (bukan isbat makna zahir) atau jika darurat, boleh guna takwilan yang dibenarkan. Kaedah-kaedah ini dipelihara oleh tiga golongan utama Ahli Sunah Waljamaah iaitu al-Ashairah, al-Maturidiyyah dan Hanabilah atau Athariyyah. Atau menyebut al-Ashairah dan al-Maturidiyyah sahaja tanpa Hanabilah atau Athariyyah pun boleh kerana semua kaedah ini dengan khilaf lafzinya telah diiktiraf oleh al-Ashairah dan al-Maturidiyyah tidak kira sama ada seseorang itu terus menggunakan takwilan khalaf sehingga akhir hayatnya atau bertukar kepada tafwid salaf soleh sebelum kematiannya.
Penulis Pensyarah Kanan, Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)/B>
