Penyambung perbincangan pada minggu lalu berhubung kitab Al Insan Al Kamil karangan Sheikh Abd al-Karim al-Jili, minggu ini penulis akan menyambung perbincangan dengan menyentuh mengenai mengapa tafsiran Shaykh al-Jili terhadap Surah al-Ikhlas berbeza daripada tafsiran yang biasa kita jumpa dalam kitab-kitab tafsir muktabar yang lain?
Jawapan:
Setiap kitab dan buku, ada kaedah pembacaan dan istilah yang digunakan oleh pengarang, lebih-lebih lagi kitab tasawuf aras tinggi seperti kitab Insan Kamil yang sudah tentu mempunyai gaya penyampaian dan istilah khusus dengan pengertian batin yang dimaksudkan selain dari apa yang biasanya dimaksudkan oleh penggunaannya dalam kalangan ulama lain. Maka tidak adil jika seseorang cuba untuk menafsirkannya mengikut penggunaan yang zahir kerana ia dapat mengundang kesalahfahaman terhadap apa yang sebenarnya ingin disampaikan oleh pengarang.
Perlu difahami bahawa tafsiran al-Quran oleh ulama sufi dipanggil sebagai tafsir isyari. Meskipun namanya begitu, tetapi ia bukan sebenarnya tafsir al-Quran yang berada di atas disiplin ilmu tafsir yang biasanya digunakan oleh mufassirin. Sebaliknya, ia adalah kefahaman-kefahaman yang dibuka oleh Allah kepada sesetengah hamba-Nya untuk memahami lapisan yang lebih mendalam dari makna zahirnya tanpa ditolak makna zahir terbabit.
Oleh kerana itu, Imam al-Sarraj dalam al-Luma' tidak menamakannya tafsir isyari, tetapi memanggilnya sebagai al-Mustanbatat iaitu kefahaman-kefahaman yang digali daripada nas. Ulama sufi lain menamakan kefahaman terhadap lapisan batin kepada al-Quran sebagai al-Ta'wilat seperti Imam Najm al-Din al-Razi dan Imam abd al-Razzaq al-Qashani untuk kitab tafsir mereka. Ada pula yang memanggilnya sebagai al-Isharat sebagaimana Imam al-Qushayri. Maka tidak tepat jika seseorang cuba menyamakan kedudukan ilmu tafsir yang sebenar dengan tafsir isyari kerana kedua-duanya adalah berbeza dari segi sifat ilmu dan disiplinnya. Tambahan pula, kitab al-Insan al-Kamil bukan kitab tafsir, tetapi kitab tasawuf.
Dalam Jawahir al-Quran (al-Fasl al-'Āshir), Imam al-Ghazali menegaskan bahawa sememangnya terdapat sekumpulan ilmuwan yang terperangkap dalam kekeliruan dengan menafikan wujudnya ilmu yang tinggi dan penjelasan hakikat yang tersirat secara mendalam disebalik ayat al-Quran. Ekoran kelemahan diri dan kekeliruan terbabit, akibatnya mereka menyangka bahawa mereka sudah menguasai semua ilmu dan hanya ilmu yang mereka kuasai yang patut dianggap ilmu. Mereka memperkecilkan pencapaian orang lain yang sebenarnya lebih mendalam dan menyeluruh. Mereka mudah menuduh dan melabelkan orang yang ternyata lebih jelas sempurna ilmu dan hujahnya sebagai terpesong dan tidak suci.
Selanjutnya Imam al-Ghazali berkata: "Ketahuilah olehmu dengan yakin bahawasanya rahsia di sebalik alam nyata itu terhalang dari hati yang kotor dengan cinta dunia, yang kebanyakan perhatiannya adalah mencari perkara-perkara fana (binasa) dan sementara. Sesungguhnya kami menyampaikan ilmu ini (ilmu hakikat) hanya untuk mendorong dan memotivasi, sekali gus mengingatkan akan salah satu rahsia al-Quran. Sesiapa pun melalaikan rahsia ini, maka kulit-kulit al-Quran tidak akan memperlihatkan mutiara-mutiara yang terkandung di dalamnya. Jika keinginanmu sudah benar dan semangatmu untuk mencari sudah kuat, ditambah engkau mencari bantuan menerusi orang-orang yang sudah kuat mata batinnya, sehingga engkau mendapat tambahan kekuatan dari mereka, maka apa pun yang aku perlihatkan kepadamu akan engkau dapatkan. Namun, seandainya engkau mengerjakan semua ini seorang diri dengan bantuan akal dan fikiranmu semata-mata, bagaimana engkau boleh memahaminya? Sedangkan engkau sendiri tidak memahami akan kewujudan lisan al-hal (bahasa keadaan) kerana engkau menyangka tiada pengucapan di alam ini kecuali hanya dengan lisan al-maqal (bahasa yang diucap dengan mulut)."
Persoalan lain pula, mengenai kemusykilan berikutnya adalah berkenaan Shaykh al-Jili menafsirkan huwa (dia) dalam Surah al-Ikhlas kepada insan kamil yang mana kedudukannya yang tertinggi adalah Nabi Muhammad SAW. Bukankah ia membawa makna bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Allah yang Maha Esa?
Jawapan:
Apabila seseorang benar-benar memahami konteks yang ingin disampaikan oleh Shaykh al-Jili dalam kitabnya, pasti ia tidak membawa kepada kesimpulan bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Allah yang Maha Esa atau membawa kepada bersatunya (hulul dan ittihad) antara Nabi Muhammad SAW dan Allah Taala.
Topik perbincangan yang diketengahkan oleh Shaykh al-Jili dalam kitabnya adalah mengenai pengenal yang paling ideal dalam kemuncak penciptaan kepada kesempurnaan Allah Taala. Maka makhluk adalah pengenal kepada Allah Ta'ala dan Nabi Muhammad SAW adalah makhluk yang paling utama dalam menerima penzahiran kesempurnaan dari Allah Taala maka Baginda yang paling sempurna sebagai pengenal kepada Allah Taala.
Selain Rasulullah SAW, rasul dan nabi adalah pengenal yang paling utama pada zaman mereka. Kemudian diikuti oleh wali Allah yang berada pada setiap zaman dan antara mereka ada yang mempunyai kedudukan tertinggi berbanding yang lain. Kedudukan terbabit dinamakan dengan istilah insan kamil.
Selain istilah insan kamil, terdapat ulama sufi yang lain menggunakan istilah yang berbeza seperti Suratullah, Nuskhatullah, 'Aynullah, Mir'atullah, Nurullah, Zillullah, al-Mutakhalliq bi Akhlaqillah, al-Majla al-A'zam, al-Mishkat, al-Qutb, al-'Abd al-Kamil dan lain-lain, yang mana semua istilah terbabit menunjuk kepada makna yang sama iaitu manusia yang paling sempurna dalam menerima penzahiran (tajalli) dari Allah Taala.
Berkenaan kalimah huwa (dia) dalam Surah al-Ikhlas yang Shaykh al-Jili merujuk kepada insan kamil yang kemuncaknya ialah Nabi Muhammad SAW adalah bermaksud Nabi Muhammad SAW adalah pengenal yang paling sempurna kepada Allah yang Maha Esa. Dan bukan bermaksud Nabi Muhammad SAW adalah Allah yang Maha Esa sepertimana yang disalahfahami oleh sesetengah pihak, yang menatijahkan kefahaman bahawa Baginda itu adalah Tuhan dan Tuhan itu adalah Baginda SAW atau kedua-duanya bergabung dan bersatu. Na'uzubiLlah min zalik.
Padahal, tafsiran Shaykh al-Jili ini sedikit pun tidak menjejaskan bahawa hakikat ayat pertama Surah al-Ikhlas adalah untuk menerangkan Keesaan Allah Taala, hanya Shaykh al-Jili menafsirkannya secara isyari dengan memperincikan makna keesaan Allah itu bahawasanya makhluk adalah tidak terlepas daripada pengertian keesaan Allah dan makhluk yang paling sempurna adalah Nabi Muhammad SAW diikuti oleh hamba Allah lain yang memiliki kedudukan yang tinggi disisi Allah.
Shaykh al-Jili bukan orang pertama yang mengembalikan kalimah huwa yang pada asalnya dirujuk kepada Allah Taala kemudian dialih kepada Nabi Muhammad ﷺkerana ia juga dilakukan oleh ulama muktabar yang lain sebelum beliau.
Kalimah huwa dengan membawa maksud huwiyyah (kediaan) iaitu 'pengenal kepada Allah' sudah dibincang oleh ulama yang jauh lebih awal dari Shaykh al-Jili iaitu Imam Abu al-Hakam Ibnu Barrajan (meninggal di Marakesh, Maghribi tahun 536H/1141H). Dalam kitab tafsirnya berjudul Tanbih al-Afham iaitu pada bahagian Muqaddimah (j.1, ms.63-64), Imam Ibnu Barrajan menyatakan bahawa nama-nama Allah seperti al-Awwal, al-Akhir, al-Zahir, al-Batin, al-Qarib dan lain-lain adalah mengenalkan Allah Taala pada sudut kediaan-Nya yang mana Allah Taala bersifat Esa secara Qadim dan Azali, maka apabila Allah Taala menciptakan makhluk keseluruhannya, Dia tetap padanya dan bersama dengannya secara kediaan-Nya pada penciptaan (al-khalq) dan urusan (al-amr). Lalu kepada siapa yang dikehendaki Allah untuk dikurniakan penzahiran nama-nama-Nya maka hamba itu dipilih menjadi lebih tinggi kedudukannya dan lebih sempurna berbanding yang lain dalam menjadi jalan pengenalan kepada Allah Taala.
Perbincangan lanjut berhubung persoalan ini akan dibincangkan pada siri terakhir minggu depan.
Penulis Pengerusi Pertubuhan Al-Isyraq
